Para desmantelar el racismo antiasiático, debemos entender sus raíces

Resumen.

Individuos, líderes y organizaciones están luchando por saber cómo navegar por este oscuro capítulo del racismo y la violencia antiasiáticos en los Estados Unidos. Este artículo argumenta que, para avanzar hacia un futuro más seguro y equitativo para los asiático-americanos, necesitamos aprender de las largas historias de racismo antiasiático y pan- Solidaridad asiática El autor hace un análisis exhaustivo de esas historias, identifica las tomas clave y hace recomendaciones a los líderes organizacionales que esperan contribuir a un futuro más brillante.

En los días que siguieron a los tiroteos masivos en Atlanta, Georgia, que mataron a ocho personas, seis de ellas mujeres asiáticas, un derramamiento de dolor de las comunidades asiáticas y asiáticas americanas en los Estados Unidos inundó las redes sociales. Como medios de comunicación principales tientas su informe inicial en los eventos, el mundo corporativo respondió con un smattering de declaraciones de apoyo en las redes sociales para denunciar la violencia que se produjo.

Pero entonces, un silencio incómodo. No se produjo ningún crescendo de donaciones benéficas a organizaciones asiáticas. Ningún aumento en las asociaciones comunitarias, nuevas iniciativas de diversidad e inclusión, ni renovados compromisos con la responsabilidad social corporativa surgió de los Estados Unidos corporativos. En ninguna parte era esto más evidente que dentro de mi propia comunidad de practicantes de diversidad, equidad e inclusión, individuos cuyas carreras fueron hechas ofreciendo consejos procesables en tiempos como estos.

Muchos de nosotros estábamos perdidos. Estaba en una pérdida. Sabíamos que había tenido lugar una tragedia de violencia racista y, sin embargo, el lenguaje para describir el «por qué» detrás de ese racismo se sentía muy lejos de su alcance. Las acciones para desmantelarlo se sentían más difíciles de encontrar, todavía. Meses después, en medio del Mes del Patrimonio Asiático, seguimos luchando para ir más allá de decir #StopAsianHate hacia un cambio accionable.

«Hay demasiado que no entendemos», me confió un ejecutivo, unos días después del tiroteo de Atlanta. El día anterior, un empleado subalterno, asiático, les había dicho deliberadamente que se autoeducaran sobre el racismo antiasiático.

Este ejecutivo no está solo. En mi trabajo de los últimos meses, me ha quedado claro que muchos de mis colegas en los Estados Unidos corporativos carecen de los conocimientos necesarios para contextualizar esta reciente ola de racismo y violencia antiasiática en los Estados Unidos.

Todos necesitamos autoeducarnos sobre el racismo antiasiático. Con el fin de cumplir con este momento y cumplir con la promesa de justicia social corporativa, necesitamos entender plenamente las historias subescritas del racismo antiasiático y la identidad asiática americana, y cómo el movimiento #StopAsianHate actual encaja en esas historias. Estoy compartiendo esta visión general con la esperanza de que comience o complemente el viaje de aprendizaje de usted o de su organización. Reconozca que, aunque siempre hay más que aprender, comprender al menos parte de la complejidad detrás de este tema le ayudará a tomar medidas significativas.

Acerca de la Investigación

Como practicante de la diversidad, la equidad y la inclusión, encuentro que enseñar el contexto histórico detrás de la identidad y la desigualdad permite a las personas una mayor perspectiva sobre sus iteraciones modernas. Para escribir este artículo me basé en una amplia gama de fuentes en línea, desde entrevistas con historiadores asiáticos americanos como Yuji Ichioka y Helen Zia, hasta documentación de registros de población y registros censales, artículos de revistas académicas e investigaciones históricas. Espero que compilar y contextualizar estos muchos recursos en una historia completa, pero aún incompleta, permita a los asiáticos contemporáneos, los asiáticos americanos y sus aliados seguir avanzando hacia la equidad y la justicia.

La discriminación contra los inmigrantes asiáticos comenzó casi tan pronto como entraron en Estados Unidos a mediados del siglo XIX.

Los primeros inmigrantes fueron trabajadores chinos que buscaban nuevas oportunidades de trabajo en el extranjero después de las guerras del opio. A principios de la década de 1850, los 25.000 migrantes chinos atraídos por la fiebre del oro de California constituían aproximadamente10% de California población total.

A pesar del papel integral de estos trabajadores en la minería estadounidense, la agricultura, los textiles, y quizás lo más prominente, el ferrocarril transcontinental, los inmigrantes chinos enfrentaron una creciente hostilidad de colonos blancos que los veían como una amenaza económica, sanitaria y moral. Las políticas de inmigración excluyentes siguieron, y dentro de los 35 años, Página Ley de 1875 y el Ley de Exclusión China de 1882 hizo la inmigración china legal casi imposible.

Los inmigrantes chinos ya en los., que se enfrentaron linchamiento masivo, los desplazamientos urbanos y los ataques violentos en sus comunidades, se vieron seriamente limitadas sus opciones de recurso por El pueblo v. Hall en 1853, en la que la Corte Suprema de California dictaminó que los testigos chinos no podían testificar contra testigos blancos.

Las oleadas posteriores de inmigrantes asiáticos llegaron a Estados Unidos buscando oportunidades como los inmigrantes chinos antes que ellos — y se encontraron con políticas similares opresivas. La inmigración de Japón aumentó a finales de la década de 1880 y fue restringida por El Acuerdo de Caballeros de 1907. La inmigración del sur de Asia subió y cayó con el Ley de inmigración de 1917, una ampliación de la Ley de Exclusión de China que ha creado una «zona de prohibición asiática» de la que toda inmigración está completamente prohibida. Y cuando los inmigrantes filipinos —los únicos inmigrantes que no fueron objeto de la Ley de Exclusión debido a la anexión de Filipinas por Estados Unidos después de la Guerra Hispano-America— comenzaron a emigrar a Estados Unidos, su inmigración fue rápidamente restringida por el Ley de Tydings-McDuffie de 1934. El sistema de cuotas establecido por el Ley de inmigración de 1924, que buscaba asegurar que la población de inmigrantes en Estados Unidos permanecería siempre proporcional con respecto a la población blanca.

El racismo antiasiático apuntó a una nacionalidad específica durante la Segunda Guerra Mundial. Después del ataque a Pearl Harbor en 1941, los japoneses estadounidenses cayeron bajo una intensa sospecha social y política. Esta histeria racial se convirtió en la base de Orden Ejecutiva 9066, aprobada el 19 de febrero de 1942, y el establecimiento de campos de internamiento japoneses. Ciento veinte mil japoneses americanos, dos tercios de ellos ciudadanos, fueron reubicados por la fuerza.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los chinos estadounidenses tomaron grandes dolores para distanciarse de los japoneses americanos: las organizaciones chinas americanas distribuyeron alfileres sólo a aquellos que podían hablar un dialecto chino proclamando, «Soy chino», o incluso botones leyendo: «Odio [a los japoneses] peor que tú». En ese momento, la administración Roosevelt estaba interesada en garantizar el buen trato de los chinos americanos para otras razones; les preocupaba que la Ley de Exclusión China obstaculizara las relaciones con China, un aliado contra el Japón en la guerra. Empezaron los esfuerzos por fomentar el apoyo público y político para reducir el sentimiento antichino y derogar la Ley de Exclusión China. Una organización privada, el Comité Ciudadano para Derogar la Exclusión China, desplegó una estrategia que se mantendría: refundición de los chinos estadounidenses como ciudadanos sin pretensiones, no violentos y respetuosos de la ley. Estos esfuerzos tuvieron éxito. En 1943, un año después de la internación japonesa, El Congreso derogó la Ley de Exclusión China.

En la década de 1950, la Guerra Fría y la asociación de «Asia» con el comunismo complicaron aún más la experiencia de los inmigrantes asiáticos en Estados Unidos. Uno de los eventos más grandes de este período, la Guerra de Corea, dio lugar a un entrada de refugiados coreanos — «novias de guerra», «huérfanos de guerra» e intelectuales — en Estados Unidos. Muchos de estos refugiados temido hablar sobre sus experiencias, para que no se pierda matiz al maniqueísmo de la Guerra Fría. Mientras esto ocurría, los chinos estadounidenses se enfrentaron de manera similar a un aumento persecución, especialmente de agencias gubernamentales como el FBI y el Servicio de Inmigración y Naturalización. Sin embargo, la estrategia cambio de marca de los chinos estadounidenses que comenzó durante la Segunda Guerra Mundial continuó. Las comunidades chinoamericanas y los «valores culturales» fueron elogiados como soluciones a los males sociales, ejemplos principales de asimilacionismo «crisol», y posicionados frente a los guetos urbanos negros.

Cuando la guerra de Vietnam comenzó en 1955, el conflicto de décadas no haría más incendiar las hostilidades contra los asiáticos en los Estados Unidos. Para el estadounidense promedio, inconsciente, e incluso para los soldados en las líneas del frente en Vietnam, los chinos, los japoneses y los coreanos americanos —incluso soldados compatriotas estadounidenses de estas etnias— no parecían diferentes de «el enemigo».

Al mismo tiempo, los estereotipos y la valorización de las etnias asiáticas en Estados Unidos adquirieron un nombre formal: la «minoría modelo». En una Nueva York Tiempos artículo publicado en la década de 1960, el modelo de estereotipo minoritario se formalizó utilizando la experiencia de Japoneses americanos como centro de coordinación. Este estereotipo incipiente se aprovechó aún más para desafiar y deslegitimar la perturbación social y política causada por los activistas de derechos civiles negros, que se ejemplifica bien en una edición de 1966 del Noticias. Estados Unidos y Informe Mundial, que argumentaba que «en un momento en que se propone que se gasten cientos de miles de millones para elevar a los negros y a otras minorías... una minoría así, los 300.000 chino-americanos de la nación, está ganando riqueza y respeto a fuerza de su propio trabajo duro... no un cheque de bienestar».

Muchos chinos americanos, japoneses americanos, y otros inmigrantes asiáticos y sus descendientes resentía esta narrativa. Críticos del mito señaló cómo la narrativa reductiva pasó por alto los desafíos a los que se enfrentaban las comunidades asiáticas, muchas de ellas creadas o exacerbadas por la discriminación y la violencia instigadas por el gobierno o apoyadas por el gobierno, y se oponían a que estas ideas se utilizaran para deslegitimar las luchas de los negros americanos.

La creciente resistencia al mito modelo minoritario se unió en torno al término «asiático americano» acuñado por los entonces estudiantes Emma Gee y Yuji Ichioka en 1968, que buscaban una manera de unificar a los muchos inmigrantes asiáticos en Estados Unidos en torno a una identidad compartida. Catalizados por su oposición a la guerra de Vietnam e inspirados por el Movimiento por los Derechos Civiles, los asiáticos americanos se unieron en torno a experiencias similares de marginación: internamiento japonés, acoso y deportación impulsados por el McCarthyism, la colonización, y el acoso y la discriminación cotidianos que surgieron de visto como «no americano». El movimiento dirigido por estudiantes trabajó para proteger viviendas asequibles en barrios asiáticos de bajos ingresos y apoyar a los trabajadores explotados. También organizó junto con la Unión de Estudiantes Negros y otros grupos estudiantiles para la creación de los primeros programas de estudios étnicos en los Estados Unidos y se convertiría en un movimiento panasiático de derechos civiles que congregó a comunidades de todo el país para organizarse contra la discriminación, la falta de inversión, las condiciones de trabajo desiguales, y brutalidad policial.

Pero la identidad asiática americana colectiva estaba lejos de ser estática. A medida que más grupos entraron bajo el paraguas asiático americano, y a medida que se ampliaban las divisiones sembradas por el mito modelo de la minoría, el movimiento panasiático luchó por mantener la solidaridad que lo había definido.

La Corte Suprema de 1967 Loving v. Virginia la legalización del matrimonio interracial allanó el camino para las nuevas generaciones de asiáticos americanos multirraciales y de raza mixta. En la década de 1970, Estados Unidos vio una afluencia de refugiados camboyanos, laosianos, vietnamitas y hmong emigrando de países del sudeste asiático directamente afectados por la colonización, la guerra y el imperialismo. Estos inmigrantes se encontraron blanco de la misma discriminación y violencia racistas que oprimían a los inmigrantes asiáticos que se presentaron antes de ellos, así como desafíos adicionales relacionados con el asentamiento de estas comunidades dentro y alrededor de los barrios históricamente negros. Americanos del sudeste asiático de bajos ingresos enfrentan una paradoja: si luchaban por el éxito y lo lograban, eran vistos como una «minoría modelo» indiferenciada; si participaban en activismo y defensa, eran racializados de manera similar a los estadounidenses negros y enfrentaban tasas comparables de policía, medidas disciplinarias y opresión sistémica.

Durante la misma década, los sudamericanos luchó por ser reconocida como una minoría distinta protegidos por la legislación sobre derechos civiles y los programas de acción afirmativa. Si bien reconocían las limitaciones de la identidad asiática americana en desarrollo, a saber, que equipara las experiencias de los americanos de Asia oriental con las de todos los asiáticos americanos, los sudamericanos se aliaron vacilantemente con otros asiáticos americanos bajo el paraguas.

El asesinato de Vincent Chin en 1982 catalizaría el siguiente capítulo del movimiento asiático americano. Vincent Chin, un hombre chino estadounidense, fue asesinado en Detroit por autotrabajadores blancos que creían que era japonés y culpaban a Japón por la recesión actual. En ese momento, los asiáticos americanos no eran reconocidos como una clase legal con protecciones en virtud de la ley de derechos civiles: incluso en el informe policial, las únicas opciones por listar la carrera de Vincent Chin eran «blancos» o «negros». Comenzaron los esfuerzos de organización comunitaria liderados por la activista Helen Zia una ola de estudiantes asiático-americanos organizando, galvanizado comunidades asiático-americanas, y dio lugar a la ampliación de las protecciones de los derechos civiles para incluir a los asiáticos americanos y latinos, ampliando la conceptualización jurídica de la raza en los Estados Unidos.

Sin embargo, persistieron las tensiones entre las comunidades asiático-americanas, que se ejemplificaron durante las batallas por la acción afirmativa que comenzaron a finales del decenio de 1980 y continúan hasta nuestros días. Las historias proliferaron en los medios de comunicación sobre estudiantes chinos, japoneses y coreanos americanos con puntajes perfectos en los exámenes, promedios de calificaciones, honores y premios a los que se les negó la admisión a universidades prestigiosas. Los asiáticos americanos se reunieron para acusar a Brown, Stanford, el sistema de UC de California y otras prestigiosas universidades y universidades, de implementar «cuotas asiáticas», y los presionaron para que cambiaran sus políticas y prácticas de admisión.

El debate sobre la acción afirmativa condujo una cuña en el movimiento panasiático. Por un lado estaban algunos americanos del Este y del Sur de Asia, muchos de ellos inmigrantes nuevos ricos, que compraron el mito modelo de la minoría y vieron la representación de estudiantes asiáticos admitidos en universidades «basadas en méritos» directamente opuesta a la representación negra y latinx «basada en la acción afirmativa». Este lado estaba respaldado por intelectuales conservadores y legisladores tratando de atacar el concepto de acción afirmativa en general. Por otro lado estaban los activistas que luchaban por un mayor acceso a la educación superior, entre ellos Organizaciones asiáticas americanas que ha desempeñado un papel histórico en el movimiento panasiático, así como en el sudeste asiático y otras comunidades asiáticas de bajos ingresos que históricamente se han beneficiado de programas de acción afirmativa.

Mientras que el activismo asiático americano continuaría en la década de 1990, los cismas impulsados por el mito modelo de la minoría definirían cada vez más un pequeño subconjunto de «cuestiones asiáticas americanas» a las que se les concedió la mayor visibilidad y recursos para combatir. Entre esas cuestiones figuraban la legislación sobre delitos motivados por el odio, el aumento de la participación política y la discriminación en Y, a pesar del empuje de muchas organizaciones asiáticas americanas, el término «asiático americano» se entendió comúnmente como representando sólo a los asiáticos orientales.

A medida que la política exterior de Estados Unidos cambió, también lo hizo el sentimiento antiasiático. Después de los ataques del 11 de septiembre, una nueva ola de violencia y discriminación se estrelló contra sijes y musulmanes (independientemente de su origen étnico), árabes y persas estadounidenses (independientemente de sus religiones), y los asiáticos del sur y del oeste. A pesar de la diversidad dentro de estas comunidades y entre ellas, Perfilado uniformemente como enemigo en la Guerra contra el Terror de Estados Unidos. La conflación y el objetivo de estas identidades dispares se hicieron eco de la conflación y el objetivo de todos los asiáticos americanos a lo largo de la historia de Estados Unidos. Y así como una identidad asiática americana colectiva y un movimiento panasiático formado en respuesta al racismo y la violencia entonces, se formaron coaliciones entre Americanos del oeste y del sur de Asia, así como sij y musulmana Americanos, para denunciar el racismo y la violencia contra sus comunidades en la era posterior al 11 de septiembre. Estas coaliciones, sin embargo, no recibieron la amplia participación y solidaridad para formar un nuevo movimiento panasiático.

En la última década, hemos visto un aumento de la retórica antichina de los políticos estadounidenses a ambos lados del pasillo, que se hizo eco de los medios de comunicación, que corresponde al ascenso de China como una superpotencia global. Esta corriente subyacente de sinofobia y racismo acompaña a la persecución en curso de académicos, científicos y empresarios chinos, a menudo bajo cargos infundados de espionaje, o únicamente debido a su asociación con el Partido Comunista Chino. Y sustentó las descripciones racistas de Covid-19 de la administración Trump como la» Virus de China» o el» gripe kung», que ha alimentado aún más el racismo antiasiático, la discriminación y la violencia que estamos presenciando en Estados Unidos hoy. A medida que las complejas políticas raciales de los asiáticoamericanos entran de nuevo en la conversación dominante, los asiáticos americanos se encuentran en una encrucijada familiar.

La historia se repite, pero tenemos la agencia para elegir cómo hacerlo. Todos debemos unirnos en torno a las comunidades chino-americanas y asiáticas orientales que hoy son objeto de ataques y apoyar a las comunidades sometidas a ataques directos de la violencia racista. Pero hay aún más que podemos hacer. La violencia en Estados Unidos durante la pandemia de Covid-19, aunque dirigida nominalmente a los chinos, ha impactado a los coreanos americanos, suasiáticos, tailandeses, filipinos y incluso latinx americanos. Basándose en el impulso, la politización y la conciencia racial catalizados por el actual movimiento Black Lives Matter, los asiáticos americanos y sus aliados no asiáticos pueden rechazar el mito modelo de la minoría y reconocer cómo el racismo antiasiático conecta a todos los grupos bajo el paraguas asiático americano. El movimiento panasiático original surgió a través de la unidad y cayó a manos del mito modelo de la minoría. Ahora, para revivirlo, los asiáticos americanos y sus aliados primero deben desafiar el mito unidimensional y recordar las experiencias compartidas que conectan a los diversos grupos bajo el vasto paraguas de «Asiático Americano».

5 Llave para llevar

Esta breve reseña de la historia asiática americana no es simplemente una serie de eventos importantes a recordar o conjunto útil de hechos a considerar. Incrustado en esta historia hay un ciclo recurrente de racismo, discriminación, violencia y cálculos sociopolíticos. Entender ese ciclo es clave para comprometerse con las cuestiones asiáticas y asiáticas americanas modernas. Entonces, ¿qué podemos hacer de esta compleja historia? Aquí hay cinco para llevar.

1. El racismo y la discriminación antiasiáticos en Estados Unidos siempre han estado dirigidos a un objetivo en movimiento.

2. A lo largo de su larga historia, el racismo antiasiático ha sido infligido indiscriminadamente a grupos étnicos y religiosos dispares.

3. El término «asiático americano» abarca una enorme diversidad de más de 20 grupos étnicos y nacionalidades.

4. La identidad asiática americana fue concebida como una identidad política activa de solidaridad entre estas diferentes etnias, no sólo como un término general.

5. El mito de la «minoría modelo» borra no sólo la diversidad inherente de las comunidades asiático-americanas, sino también la historia activista detrás de la identidad y el movimiento.

Con estas historias y para llevar lo más alto de la mente, las complejas dinámicas de la actualidad se vuelven un poco más claras. A medida que los desafíos actuales se vuelven más definibles, también lo hacen las vías para la solidaridad, la ayuda y la asistencia de los líderes y las organizaciones. Y gracias al reciente precedente del movimiento #BlackLivesMatter y el aumento de la conciencia racial, las comunidades asiático-americanas están desarrollando un nuevo lenguaje para abogar por temas únicos asiáticos y asiáticos americanos. Entre estas cuestiones figuran las siguientes:

• Discriminación en el lugar de trabajo que incluye microagresiones interpersonales, acoso y tratamiento en el trabajo a la discriminación en la contratación, el despido y el ascenso afectados por estereotipos, prejuicios y el modelo de mito minoritario.
• Aumento del desempleo y de los daños económicos para las comunidades de Asia oriental tras la confusión de Covid-19, además de los daños continuos a las comunidades de Asia occidental, Asia meridional, sij y musulmana a raíz del 11 de septiembre.
• Desplazamiento de enclaves étnicos como los chinos frente a la gentrificación y la discriminación en materia de vivienda.
• Altas tasas de pobreza y altas tasas de abandono escolar en las comunidades americanas del sudeste asiático.
• Acceso deficiente a la atención de la salud debido a las barreras de comunicación, los requisitos de residencia y la representación excesiva en empleos sin seguro privado.
• Bajo uso de los servicios de salud mental debido a la eliminación de los problemas de salud mental en las comunidades asiático-americanas por parte del mito minoritario modelo.
• Creciendo crímenes de odio y violencia callejera contra asiáticos y asiáticos americanos, así como la exacerbación de todas las cuestiones mencionadas debido a la retórica xenófoba y racista de la cultura estadounidense tras la pandemia de Covid-19.

¿Qué pueden hacer los líderes de la organización para abordar estos problemas? Aquí hay algunos lugares para empezar:

Desglose los datos sobre asiáticos y asiáticos americanos, en la medida de lo posible. Evite la falacia del promedio, especialmente con grupos que tienen una enorme variación dentro del grupo, como los asiáticos y los asiáticos americanos. Al hacerlo, podrás observar tendencias más complejas y desafiar el mito de la minoría modelo reductivo. Por ejemplo, evite declaraciones como «los asiáticos están excesivamente representados en nuestro lugar de trabajo», cuando una declaración más específica podría ser: «Los inmigrantes de Asia oriental altamente educados están excesivamente representados en nuestro departamento de IT».

Eliminar la discriminación antiasiática en el lugar de trabajo. Además de las políticas de no discriminación, velen por que existan expectativas y normas claras que desalienten el acoso y que exijan responsabilidades a las víctimas cuando ocurra. Trabajar para eliminar el sesgo sistémico en la contratación, despido y ascensos mediante la auditoría de los datos del personal, creando pautas y procesos estandarizados para la toma de decisiones (por ejemplo, entrevistas estructuradas y paneles de contratación), y capacitando a los responsables de la toma de decisiones para que actúen intencionalmente para evitar comportamientos sesgados.

Equipar a las comunidades de trabajo asiáticas y asiáticas americanas para que brinden apoyo mutuo, organización y educación y promoción entre grupos. Aumente los presupuestos para todos los grupos de recursos de empleados no solo para apoyar a sus propios miembros asiáticos y asiáticos americanos, sino también organizar eventos intergrupales para el aprendizaje mutuo, la solidaridad y el trabajo de promoción.

Crear entornos de trabajo que se integren en cambios culturales más grandes en torno a cuestiones sociales. Ofrecer mayor flexibilidad a todos los empleados para tomar tiempo libre según sea necesario y acceder a oportunidades de aprendizaje y desarrollo en torno a cuestiones de raza, género, clase, capacidad, religión y otros factores de identidad. Formar a los gerentes para que puedan crear entornos psicológicamente seguros que puedan albergar espacio para conversaciones difíciles y dedicar tiempo a cada gerente para asegurar que su trabajo diario se realice de una manera que refleje la postura de la empresa sobre temas sociales.

Asegúrese de que su organización no está haciendo daño fuera del lugar de trabajo. Examine detenidamente su impacto en las comunidades asiáticas (así como en las comunidades de otras partes interesadas). Por ejemplo, ¿su lugar de trabajo está contribuyendo a la gentrificación local, afectando desproporcionadamente a las personas de color? ¿Su empresa está publicando titulares de noticias o productos que los malos actores utilizan para acosar a asiáticos y asiáticos americanos? Si este daño está ocurriendo, tome medidas inmediatas para eliminarlo.

Interactúe de manera significativa con comunidades externas en torno a cuestiones relacionadas con su organización. En lugar de una donación única a una organización nacional asiática sin fines de lucro, considere asociaciones más estrechas y significativas con organizaciones profesionales asiáticas de su industria, comunidades asiáticas locales alrededor de sus oficinas o tiendas, y grupos de defensa asiáticos que trabajan por el bienestar de sus empleados y clientes asiáticos.

Asegúrese de que todos sus esfuerzos tomen una lente interseccional. Abordar la diversidad de nacionalidades y etnias dentro de la comunidad asiático-americana, y comprender cómo el género, la clase, la sexualidad y la religión agregan más complejidad a estas experiencias. Establecimiento de vínculos entre las cuestiones asiático-americanas y las cuestiones de otros grupos marginados e invierte recursos en la construcción de una auténtica solidaridad racial, no problemas de un solo problema.

A medida que su lugar de trabajo se comprometa con estos esfuerzos, haré una observación final: este movimiento momentáneo, que se levanta a los talones de #BlackLivesMatter y un mayor ajuste social en torno a la raza, es poco probable que sea el último. La expectativa de que los empleadores se comprometan críticamente con las cuestiones sociales y los movimientos sociales seguirá creciendo. Estamos avanzando hacia una América corporativa donde los lugares de trabajo serán cada vez más juzgados por su capacidad de seguir siendo relevantes y oportunos en medio de cambios culturales hacia la equidad y la justicia. Los lugares de trabajo que reconocen este hecho, se educan sobre los temas que nos ocupan y actúan, serán los lugares de trabajo del mañana.

— Escrito por Lily Zheng